История отношений мусульман и евреев в Палестине и Израиле

Мусульманско-еврейские отношения начались с появлением ислама в Аравии VII века, но контакты между доеврейскими израильтянами и доисламскими арабами были обычными почти два тысячелетия назад. Эти взаимодействия определяют самые ранние отношения между мусульманами и евреями и служат предшественниками социальных, культурных, религиозных, политических и институциональных отношений между мусульманами и евреями с VII века до настоящего времени. Современные мусульмане и евреи в Палестине и Израиле, как известно, имеют  напряженные отношения. мусульмане и евреи

Древние израильтяне имели определенный уровень взаимодействия и знакомства с арабскими народами как в мирной торговле, так и в войнах.

Время Второго Храма в Иерусалиме – 530 г. до н. э.–70 г. н. э.

Отношения между евреями и арабами продолжались на протяжении всего периода Второго Храма (530 г. до н. э.–70 г. н. э.).

Построение Второго Храма в Иерусалиме (515 до н.э.) и его разрушение римлянами (70 н.э.). Древняя община Эдома, расположенная к югу и востоку от Иудеи, была этнически Арабской по происхождению, и ее древние Эдомские цари имели арабские имена. Царство было изменено на протяжении веков и названо по-латыни Идумеей, которая была массово обращена в иудаизм при Хасмонейском Царе Иоанне Гиркане (ум. 104 г. до н. э.) и введена под еврейское правление. Арабское Набатейское царство торговало с Иудейским царством в течение того же периода, пока оба они не были окончательно взяты под контроль Рима.

Появление раввинского иудаизма в Римской Палестине – 1-7 века

Знакомство между евреями и арабами продолжалось на протяжении многих поколений после разрушения Иерусалимского храма в 70 году н. э. и появления раввинского иудаизма в Римской Палестине (1-7 вв.). К этому времени в стране, которую евреи называли Землей Израиля (Палестина) и Бавелом (Вавилон, то есть Месопотамия под персидским и греческим владычеством), уже сформировались два крупных еврейских центра. Эти два центра создали наиболее важную послебиблейскую еврейскую литературу Талмуда, один вариант которой был создан на земле Израиля, а другой в Бавеле.

Люди по определению являются проводниками культуры, и когда они перемещаются из одного места в другое, они приносят с собой свои культуры. Неудивительно, что евреи, прибывшие в Аравию для торговли, приносили с собой свои истории и обычаи и свободно ими делились. Те, кто оставался в качестве постоянных жителей, естественно сообщали свои взгляды и представления, свои истории и верования тем, среди кого они жили. Таким образом, библейские традиции стали частью культурного ландшафта доисламской Аравии, передаваемые через определенные еврейские перспективы, точно так же, как они передавались христианскими торговцами и иммигрантами в соответствии с христианскими перспективами.

Таким образом, библейские знания от повествования до богословия интегрировались в культуру Аравии и стали нативизированными. Процесс интеграции чужой культуры в родную неизбежно приводил к адаптации и корректировке по мере ее проникновения и слияния с местной цивилизацией.

Таким образом, еврейская Библия, раввинские знания и религиозные традиции вошли и стали частью общей арабской цивилизации. Прямых свидетельств того, что евреи привезли с собой письменные копии своей Библии и других религиозных произведений не существует. Однако они неизбежно приносили с собой ”устные копии”, которые были не только в высшей степени изменчивы, но и поддавались исправлению. Поэтому неудивительно, что истории и фигуры, известные из Библии и послебиблейской еврейской литературы, такие как Мидраш и Талмуд, в той или иной форме повторяются в Коране через посредство арабской культуры, хотя и не обязательно в тех формах, в которых они появляются в еврейской традиции.
Вопрос о том, насколько именно “еврейскими” были евреи, живущие в этих районах, продолжает обсуждаться.

Ясно, что евреи жили, торговали и взаимодействовали не только в самых северных районах Аравийского полуострова, близких к Палестине (Идумея, Набатея и др.), но также в Южной Аравии и Хиджазе. Неясно лишь происхождение этих общин, их языковая идентичность, религиозные и культурные практики, чувство идентичности как евреев и одновременно как арабов, а также то, как они вписывались в сложную и изменчивую матрицу еврейских выражений в течение шестивекового или семивекового периода перехода от библейской религии к Раввинскому иудаизму, возникшему вслед за ней.

Появление ислама в 7-м веке

С появлением ислама в 7-м веке еврейские общины были хорошо организованы в Северной Аравии, Хиджазе и Южной Аравии. Арабские евреи были торговцами, ремесленниками, фермерами и пастухами-бедуинами, и они практиковали своего рода “раввинский” иудаизм.
Арабские евреи, вероятно, были этнически смешаны между иммигрантами из Палестины и новообращенными из местных племен и общин. Они говорили по-арабски, и по крайней мере некоторые из них также говорили на языке, упоминаемом в мусульманских источниках как Аль-яхудия, возможно, еврейский диалект сирийского/арамейского и арабского языков, и они также знали немного иврита. Они жили в домах в городах и в палатках в пустыне, а также имели замки в качестве защитных сооружений для кланов в некоторых местах, таких как Медина.

Евреи были значительным, хорошо зарекомендовавшим себя и признанным компонентом арабского населения. Они жили не только в скромных еврейских племенных общинах, но и как семейные единицы, прикрепленные к нееврейским племенам, и были связаны как кровью, так и браком с нееврейскими индивидами и группами.

По-видимому, не существует единой парадигмы того, как евреи функционировали религиозно, экономически, политически и культурно в рамках большого арабского общества.

Они жили с севера на юг, хотя, по-видимому, в Мекке, торговом и культовом центре рождения Мухаммеда, не было еврейской общины.
Предполагается, что статус Мекки как религиозной святыни и центра регионального арабского политеизма был сдерживающим фактором для постоянного еврейского поселения, хотя евреи регулярно посещали ее для торговли и коммерции.

Появление Мухаммеда

Появление Мухаммеда в качестве лидера и пророка в VII веке произошло в сложной религиозной и политической обстановке. В его поколении были и другие претенденты на пророчество, и есть свидетельства того, что некоторые арабские евреи, возможно, ожидали прихода пророческой или мессианской фигуры. Считается что именно тогда был написан Коран.

В отличие от местного большинства политеистической религиозной культуры, евреи были знакомы с пророками и божественным откровением и имели свое собственное Писание. Логично было предположить, что они также признают его пророчество, возможно, из-за намеков на то, что некоторые евреи на полуострове ожидали увидеть харизматичного религиозного деятеля.

Как известно Мухаммед бежал из Мекки в Медину, где уже давно существовала большая и могущественная еврейская община. Большинство мединских евреев и арабских еврейских общин в целом не признавали его пророком, хотя в мусульманских источниках упоминаются некоторые примечательные исключения. Тем не менее, самыми грозными противниками Мухаммеда были не евреи, а скорее язычники.
В ранний период пребывания Мухаммеда в Медине еврейские группы были полностью интегрированы в большую общину, которую он создал, с равными правами и обязанностями. Однако по мере того, как он набирал силу против своих противников и многие арабские люди и группы присоединялись к нему, основные еврейские группы сопротивлялись и в конечном счете энергично противостояли ему.

Согласно мусульманским источникам, евреи Медины нарушили защиту, предложенную им в мединском соглашении, оскорбив и в конечном итоге угрожая жизни Пророка. Мухаммад в конечном счете перехитрил их, разделив и в конечном итоге разоружив, сослав одних и убив других, чтобы нейтрализовать враждебную еврейскую общину Медины и стал абсолютным лидером города и его окрестностей.

Некоторые современные наблюдатели считают поведение Мухаммеда изначально антиеврейским или антисемитским, но это, по-видимому, не является точным способом осмысления контекста борьбы. Эта ситуация может быть объяснена более точно, если рассматривать ее с точки зрения истории религий.

Противостояние евреев Медины

У евреев Медины не было иного выбора, кроме как выступить против Мухаммеда как лжепророка, который, с их точки зрения, искажал истину божьего откровения, которая уже была полностью раскрыта. Но с точки зрения Мухаммеда и его последователей, мединские евреи недвусмысленно пытались противостоять Богу, сопротивляясь и лишая легитимности его пророчество и подлинное искупительное послание, которое он принес.
Параллельные сценарии легко найти с появлением христианства и его откровением по отношению к иудаизму, появлением ислама и его откровением по отношению к христианству. Пострадавшие стороны наблюдают за конфликтом с совершенно разных сторон каждый из них строит повествование, чтобы объяснить конфликт, который благоприятствует его собственной конкретной точке зрения.
Несмотря на конфликт и насилие, которые он породил, мединские евреи и ранние мусульмане, как и их потомки, разделяли многие из самых фундаментальных понятий религии в пророчестве, откровении, этике, законе, ритуале и ритуальной чистоте, а также теологии. Они расходились во мнениях по поводу деталей, а еще больше-в споре за признание того сообщества, которое наилучшим образом представляет божественную волю.

В то время как еврейская Библия контекстуализирует свое историческое послание в соответствии со схемой человеческой генеалогии, Коран контекстуализирует свое послание в соответствии со схемой Божественного Откровения.

8-9 век

После смерти Пророка Мухаммеда в течение относительно короткого периода времени была установлена иерархия, позволяющую различать три категории: мусульманские верующие, немусульманские монотеисты и многобожники.

Большинство евреев, живших в мусульманском мире в этот ранний период, жили в Израиле / Палестине, Бавеле / Месопотамии и Египте, хотя общины были распространены от Марокко до Хурасана (современный Северо-Восточный Иран, западный Афганистан и Южный Туркменистан). Мы знаем гораздо меньше о социальных отношениях между мусульманами и евреями в эти ранние исламские века, чем в более поздние периоды. Следует предположить, что евреи и мусульмане жили вместе достаточно хорошо в условиях, установленных в мусульманском мире в ранний период.
Что же касается отношений между самими религиями, то следует иметь в виду, что национальная религия еврейского народа Иудаизм была сформирована к VII веку и все еще находился в некотором роде в процессе развития, в то время как Ислам находился в начале своего формирования.

Ранние проявления раввинского иудаизма появились в Еврейской Палестине после разрушения Иерусалимского Храма римлянами в 70 году н. э. и распространились в течение одного-двух столетий в Месопотамии, где он стал доминирующей формой еврейской религии несколькими столетиями позже.

Распространение иудаизма 9-14 век

Однако иудаизм смог распространиться только в 9-14 вв.. Еврейские интеллектуальные достижения под исламским влиянием в этот период включают в себя места (например, в Багдаде и Фостате/Каире и большей части Испании), которые иногда называют “золотым веком” мусульманско-еврейского или мусульманско-еврейско-христианского симбиоза. Истина никогда не бывает такой простой.

Еврейские ученые, жившие в тех же учебных центрах, где процветали Исламские науки, знали об усилиях своих мусульманских коллег, и они применяли их к еврейскому контексту из—за своего параллельного интереса к пониманию хотя и в другом собрании и на другом языке. Это привело к развитию подобных “наук” в изучении еврейской Библии: грамматики, лексикографии и т. д.
Еврейские религиозные мыслители считали иврит чистым языком и превосходящим арабский, точно так же, как мусульманские религиозные мыслители считали арабский язык выше иврита, но сходство между этими двумя родственными языками позволило евреям применять арабизмы и арабские лингвистические достижения для изучения иврита.

Арабская и древнееврейская грамматика оказала глубокое влияние также на создание еврейской религиозной и светской поэзии, особенно в Испании, где она достигла своего апогея.
Еврейские мыслители находились под глубоким влиянием других популярных наук в мусульманском мире, таких как философия, астрономия, оптика, медицина и другие.
Одной из причин высокого уровня еврейского интеллектуального и художественного производства в этот период была структура меценатства, которую евреи заимствовали из более широкой культуры. Богатые и могущественные мусульмане получали статус и престиж от интеллектуалов и литераторов, которых они могли собрать и поддержать. Самый успешный талант мог продвигаться вверх по иерархической лестнице, занимая самое высокое положение при дворе халифа.

В еврейском мире также богатые купцы покровительствовали искусствам и наукам через еврейский талант, который поощрял производство науки, литературы и особенно поэзии и лингвистических искусств. Одна из форм такой поддержки была реализована через учреждение, известное в мусульманском мире как меджлис, где интеллектуалы, ученые и художники, спонсируемые покровителями, обсуждали свои области знаний. Покровителями обычно были высокопоставленные правительственные чиновники, но они также могли быть богатыми купцами, желавшими поддержать искусство и науку и тем самым укрепить свой собственный статус поборников высокой цивилизации, а влиятельные ученые сами могли собрать свой собственный Меджлис.

Другие параллели с Исламской религиозной культурой и историей можно найти у иудеев Ислама.

Одна из поразительных параллелей – это разрыв между суннитским и шиитским выражением Ислама, с одной стороны, и раббанитским и караимским выражением иудаизма-с другой. В основе их обоих лежит борьба за власть, но эта напряженность выражается также в незначительных различиях в практике и убеждениях, которые укрепляют пропасть между двумя общинами. В то время как шиитская община оставалась могущественной общиной меньшинства в мусульманском мире, караимы еврейского мира сократились до такой степени, что их выживание в качестве сдержанного выражения иудаизма вскоре оказалось под сомнением.

Каир

Каир был особенно интересным центром для мусульманско-еврейского взаимодействия в течение столетий. Социальная жизнь в средневековом мире была организована по классовому статусу, определяемому семьей и богатством, а также этнической принадлежностью и религией.

Евреев легко было узнать по одежде и строгому соблюдению субботы и еврейских диетических законов. Они иногда страдали от насилия, особенно в периоды экономических и политических стрессов.

Османская империя

Османская империя была особенно ярким местом для евреев, особенно во время ее расцвета в 15-м и большей части 17-го веков. Османская империя приветствовала евреев, которые были изгнаны с испанского полуострова под христианским правлением в конце 15-го и начале 16-го веков или которые впоследствии бежали от ужасов последовавшей инквизиции. Те испанские евреи (сефарды), которые переселились в османские земли, смогли вновь обосноваться среди своих собственных коренных общин в империи и среди своих новых мусульманских и христианских соседей.
Как правило, когда экономическая и политическая ситуация в мусульманском мире была стабильной, то же самое происходило и с положением евреев.

Отношения между евреями и мусульманами улучшились благодаря развитию бизнеса и торговли, что также положительно сказалось на социальных отношениях. Однако в периоды дестабилизации общие отношения между мусульманами и иудеями ухудшались, хотя и всегда с некоторыми исключениями. Вообще говоря, чем стремительнее спад, тем хуже для позитивных и продуктивных мусульманско-еврейских отношений. Длительный упадок мусульманского мира достиг своего апогея в 19 веке, когда практически весь мусульманский мир оказался под контролем той или иной европейской колониальной державы. При колониальных державах и переходе к независимым национальным государствам упадок мусульманского мира происходил одновременно с ростом и усилением мощи западного христианского мира.

По мере ослабления Османской империи растущие западные державы все больше утверждались во внутренней экономической и политической, а затем социальной и правовой сферах империи. Торговля между османскими землями и европейскими торговыми компаниями осуществлялась на протяжении веков через посреднические отношения еврейских и христианских течений, которые были знакомы как с османскими, так и с западными языками, а также с культурными и торговыми ожиданиями. В Северной Африке, где евреи представляли единственное немусульманское меньшинство, евреи были особенно заметны в этой роли.

Западное влияние

Западное влияние на традиционный статус христиан также оказало влияние на евреев, поскольку ислам не делает различий между религиозной идентичностью. Более того, некоторые британские колонизаторы были мотивированы своего рода романтическим филосемитизмом по отношению к местным евреям, который побуждал их работать над улучшением своего статуса в районах, находящихся под их влиянием. Европейское давление в конечном итоге привело к обнародованию в 1839 году указа султана Османской империи Абд аль-Маджида I, который перекликался со многими идеалами, сформулированными во французской декларации прав человека. Он включал в себя соглашение о “полной безопасности для жителей империи в отношении их жизни, их чести и их состояния, как того требует священный текст нашего закона”. Из-за проблемы управления внутри империи этот указ практически игнорировался во многих кругах, особенно в отдаленных районах. Это, наряду с другими давлениями и интересами, побудило того же султана издать в 1856 году новый указ, который, помимо других реформ создал систему, в соответствии с которой каждая религиозная община стала автономным органом, который мог регулировать свои собственные дела. и быть представлен государству через официальных депутатов. Это привело к последующим очернением религиозных меньшинств.

Под давлением европейских консулов в соседних североафриканских землях, свободных от прямого Османского контроля, такие страны, как Тунис и Египет, также либерализовали статус своих немусульманских подданных. Эти изменения не были единообразными пока они не попали под власть европейских колониальных держав, но эта тенденция значительно улучшила правовое положение евреев, а также христиан. Евреи и христиане воспользовались этой возможностью, повысив свою роль посредников между европейскими и местными предприятиями, рынками и политическими органами. Не только международные купцы, но и целые общины изучали европейские языки и культуру, отчасти благодаря европейским усилиям по созданию христианских школ. Некоторые европейские еврейские организации тогда основали еврейские школы в мусульманских странах. Евреи и христиане все больше принимали на себя атрибуты вестернизации и, особенно с иностранными паспортами, выполняли важную посредническую роль. Эти изменения улучшили социально-экономическое и политическое положение евреев в этих районах, но они вызвали напряженность и ожесточение среди традиционных мусульманских кругов, которые возмущались новым и равным статусом своих еврейских соседей. Они считали это противоречием явно сформулированному в Коране предписанию о том, что религиозные меньшинства пользуются защитой только до тех пор, пока они соглашаются на более низкий социальный статус.

В районах, где не было сильного центрального правительства, евреи становились уязвимыми для грабежей со стороны мародерствующих племен или вымогательства со стороны местных чиновников.

Ирак

Аналогичная ситуация сложилась к востоку от Османской империи в Ираке, где евреи (и христиане) оказались в гораздо менее безопасном положении. Здесь же правительство было слабым и часто коррумпированным. Даже крупная и богатая еврейская община Багдада была подвержена официальному угнетению и время от времени жестоким беспорядкам. Обвинения в богохульстве, обращении в христианство, а затем в отступничестве от ислама (и то и другое каралось смертной казнью) были обычным делом, особенно когда между мусульманином и евреем происходила ссора или когда еврей пытался взыскать с мусульманина безнадежный долг.

Сирия

В Сирии ситуация изначально была лучше, но переломный момент произошел с так называемым “Дамасским делом” 1840 года, когда местные христиане при поддержке французского консула обвинили евреев в убийстве монаха-капуцина и его слуги, чтобы использовать их кровь для Пасхи. Это привело к убийству невинных евреев во время беспорядков и допросов. С тех пор кровавая клевета прочно укоренилась в массовой культуре и воображении большей части мусульманского мира и по сей день.

Иногда всего лишь за одно поколение евреи превращались из практически беспомощных в могущественных, очень часто занимая гораздо более высокое положение, чем подавляющее большинство их мусульманских соседей.

Принимая изменения, вызванные колониальным опытом, коренные евреи и христиане отождествляли себя с иностранными правителями и их эксплуатацией и пренебрежением к традиционным исламским (а также традиционным культурным) чувствам. Это привело бы к катастрофе для коренных евреев арабских мусульманских земель после освобождения от колонизации.
Еврейско-мусульманские отношения в значительной части мусульманского мира ухудшались на протяжении многих столетий. Этот упадок будет только усугубляться ростом современного национализма. Отчасти это было связано с ростом еврейского национализма в сионистском движении, которое определяло еврейскую идентичность в национальных терминах, восходящих скорее к еврейским корням в древней Земле Израиля, чем к религиозным терминам.мусульмане и евреи

Для современных арабских националистов естественно отождествлять евреев как иностранную нацию, несмотря на то, что они жили в течение многих столетий, а в некоторых случаях даже дольше, чем многие коренные мусульмане.