Архив рубрики: Политическое

Современная политическая жизнь мира в общем и русскоязычной аудитории в частности.

Проблемы и рассуждения по различным политическим вопросам.

энергетическая политика России

Энергетическая политика России и экономический рост

По мнению Путина, энергетическая политика России должна строиться за счет использования энергоресурсов путем создания гигантских компаний.

Эти компании обязаны преследовать две основные стратегические цели: быть локомотивом экономического роста и использоваться в качестве инструмента формирования политики во внешней мире.

Через десять лет после прихода к власти Путин таким путем изменил трагическую ситуацию в российской экономике со времен Ельцина.

Доходы российского бюджета резко выросли и стали третьими по величине валютными резервами в мире, превысив в 2008 году 500 миллиардов долларов. В результате этого экономического успеха Россия выплатила долг МВФ 1990-х годов и долг парижского клуба советской эпохи в начале 2000-х годов. Некоторое время спустя Путин заявил, что погашение этих долгов было одним из его лучших достижений на протяжении всего президентского срока.

Факторы обеспечившие экономический рост

Было  четыре основных фактора, которые обеспечили этот экономический рост:

  • мировые цены на энергетику;
  • встряска экономики;
  • новая налоговая политика;
  • консолидация государственной власти.

Несомненно, больше чем что то другое, высокие цены на нефть поддерживали экономические показатели России и были жизненно важны для роста доходов. Таким образом, налоговые поступления от экспорта природного газа и нефти достигли такого высокого уровня, что администрация Путина открыла фонд на черный день (на случай ухудшения условий торговли России или неожиданного падения мировых цен на энергоносители) и резервный фонд национального благосостояния. Администрация президента, несмотря на недовольство олигархов, воспользовалась огромным преимуществом внезапного роста мировых цен на энергоносители благодаря налоговой реформе.

С другой стороны, чем больше российская экономика изо дня в день становилась чрезмерно зависимой от экспорта природных ресурсов, тем интенсивнее велись дискуссии о серьезных экономических проблемах.энергетическая политика России

Для того чтобы компенсировать убытки из-за внезапного падения цен на энергоносители, экономика России, получающая более 50% средств от экспорта природных ресурсов, должна была бы пережить финансовый кризис в 2008 году и самый низкий уровень цен на нефть в истории в 2015 году.

Цены на нефть как фактор экономического роста России

Рост цен на нефть в 2002 году оказал значительное положительное влияние на российскую экономику. Во время мирового финансового кризиса 2008 года произошло снижение уровня производства и, соответственно, спад  цены на нефть поставил Россию в число наиболее пострадавших стран. Страна, которая ориентировалась на экономический рост на экспорте энергоресурсов в значительной степени имеет экономическую хрупкость в результате резкого падения цен на нефть. Экономический спад во время кризиса, как правило, основан либо на чрезмерной зависимости от экспорта энергоносителей, либо на институционализированной коррупции по всей стране, ведущей к экономической неэффективности.

Критика Путина, ставившего перед собой цели модернизации экономики и создавшего искусственный рост за счет экспорта природных ресурсов и превращении страны в нефтегосударство, может быть, и справедлива. Считается, что высокотехнологичное производство  является одним из значимых показателей модернизации и развития экономики.

Россия начала снижать влияние мирового финансового кризиса, увеличившись к 2014 году на 0,6%, но стремительное падение цен на нефть почти на 70% вновь сильно ударило по экономике. Кроме того, санкции, введенные Западом против России после событий Крыма, все больше ухудшали экономическую ситуацию. По данным Росстата, ВВП страны в 2015 году снизился на 3,7%. В 2016 году бюджет России был пересмотрен. Президент Путин также сделал заявление о падении цен в декабре 2015 года, что бюджет был установлен исходя из нефти на уровне 50 долларов за баррель, а нефть торговалась чуть выше 30 долларов за баррель. Хотя в апреле 2020 года цена на нефть опускалась до 20 долларов за баррель из-за кризисной ситуации связанной с коронавирусом.

2020 год вообще был кризисным во всем мире из-за пандемии и его последствия ещё не очень ясны.

Помимо того, что вся эта экономическая нестабильность негативно повлияла на страну, российское военное присутствие в Сирии, по-видимому, могло бы усугубить тяжелую ситуацию с бюджетным дефицитом. Понимание Путиным экономического роста, подкрепленного энергетикой приносило положительные результаты в краткосрочной перспективе, вплоть до 2008 года.  Путин принял во внимание трубопровод Баку-Тбилиси-Джейхан, спроектированный еще до путинского срока и поддержанный США в попытке внести свой вклад в европейскую безопасность энергоснабжения, что подорвало российскую внешнюю энергетическую политику в качестве альтернативного маршрута поставок нефти.  Таким образом, богатые энергетические ресурсы Каспия в конце 1990-х годов  были открыты для западных рынков в качестве конкурента российским энергоресурсам. Однако эта ситуация была перевернута путинскими энергетическими внешнеполитическими последствиями.

Пока Россия обеспечивает очень значительный объем потребностей Европы в поставках газа, она монополизирует трубопроводы, передающие потоки нефти и газа в европейские страны. Разведка нефти и природного газа в стране и за рубежом, так и строительство трубопроводов монополизировано.

Проводя принудительную энергетическую политику в отношении “ближнего зарубежья”, принимая на себя огромные инфраструктурные и надстроечные инвестиции, крупнейшие энергетические компании получили первую серьезную угрозу Западу в украинском газовом кризисе 2006 года. Весь газ, идущий в Европу, использует в качестве транзитного маршрута три страны: Украину, Белоруссию и Молдавию. Путин считает эти три страны естественной сферой влияния России в составе “ближнего зарубежья”. Беларусь является одним из трех членов Евразийского экономического союза и имеет тесные связи с Россией. Однако у Молдавии были проблемы с Россией, особенно в Приднестровском регионе, независимость которого признана Россией, хотя этот регион принят как часть территориальной целостности Молдавии.

После  распада СССР, НАТО приступило к сотрудничеству с бывшими советскими странами Грузией, Украиной, Азербайджаном, Узбекистаном и Молдавией под названием организации ГУАМ. Однако интерес к этой организации упал.

Обсуждение вопроса о возможном членстве Украины в НАТО и ЕС стал угрожать влиянию Путина на “ближнее зарубежье”. Украина находится на важнейшем маршруте поставок газа в европейские страны. Поэтому Путин выбрал сторону “кнута и пряника” энергетической политики  для Украины, проводя в связи с этим осторожную политику цен. Украина получала газ из России по третьей цене от европейской рыночной цены, которая на тот момент составляла 150 долларов. Беларусь, как и Украина, воспользовалась такой же ценовой привилегией, закупив газ по цене ниже 50 долларов . Сближение Украины с Западом привело к тому, что Путин использовал “кнут” в политике “кнута и пряника” против Украины, а “Газпром” потребовал от Украины европейскую рыночную цену, которая по состоянию на 1 января 2006 года была втрое выше той, которую платила Украина. Россия требовала произвести оплату по требуемой цене, а получив отказ “Газпром” перекрыл поток газа в Украину. ЕС обеспечивал четверть поставок газа из России, и 80% из них проходило по трубопроводам через Украину. По этой причине после отключения в Европе возник дефицит газа. Путин напомнил ЕС и Украине о том, как сильно они зависят от российского газа. Перебои с поставками газа продолжались несколько раз и в 2009 году.

Путин смог использовать энергетику в качестве инструмента принуждения против тех, кто зависел от российского газа и нефти.

Попытки противостоять Российской энергетической политике

К 2006 году либо НАТО, либо ЕС приступили к разработке новых стратегий безопасности в попытке противостоять Российской энергетической политике.

Вопрос энергетической безопасности, вызванный перебоями с российским газом, был рассмотрен на саммите “Большой восьмерки”, проходившем в Санкт-Петербурге.

Участники потребовали обязательств по устойчивому потоку газа для обеспечения энергетической безопасности.  ЕС необходимо было найти альтернативный источник энергии и маршрут, который бы обеспечивал стабильный поток нефти и газа в ЕС. Тем временем Евросоюз выдвинул проект газопровода «Набукко». «Набукко» был масштабный проект газопровода, который планировался для передачи богатых энергоресурсов Каспийского бассейна через Турцию, а потом в Европу. Тем не менее, компании, работающие на разведочных работах сочли проект противоречащим их интересам. Привилегии, предоставленные администрацией Путина этим немецким, голландским и французским компаниям, были очень эффективны, чтобы не сделать проект реальным. Несмотря на поддержку восточно – и центральноевропейских стран, которые сильно зависят от российской энергетики, западноевропейские страны не поддержали  «Набукко». В конце концов, он был отложен на неопределенное время.

Однако после продолжающегося  украинского кризиса ЕС стал гораздо решительнее обеспечивать энергетическую безопасность.

Планируемому “Южному потоку” придавалось большое значение, который, как ожидалось, транспортировал природный газ России через Черное море.

Морем в Болгарию и через Сербию, Венгрию и Словению далее в Австрию. Из-за проблем транзитной страны, Украины, проект рассматривался как конкурент «Набукко». Тем не менее ЕС призвал Болгарию не участвовать в проекте “Южный поток” в силу санкций, введенных после событий на Украине. Он был отменен в 2014 году из-за препятствий на пути реализации проекта. Проект был заменен предложениями “Турецкого потока” или “Голубого потока-2”. В январе 2020 года начались поставки газа по «Турецкому потоку».

Энергетическая политика России

1 января 2021 года был запущен в эксплуатацию Балканский поток, являющийся продолжением «Турецкого потока», для Болгарии, Сербии, Боснии и Герцеговины

Используя  энергетическую политику в качестве инструмента внешней политики для восстановления российской гегемонии, Путин преследует ряд экономических и политических целей внутри страны, таких как поддержание экономического роста и поддержка своего собственного правления. Однако, санкции, введенные после присоединения  Крыма, привели к тому, что для России стало важным вопросом национальной безопасности импорт высокотехнологичной продукции и экспорт энергоресурсов. Взгляд Путина на энергетическую политику, безусловно, повлиял на политику ЕС и ближнего зарубежья. С другой стороны, Россия, страдающая от отсутствия технологического превосходства, не могла бы продолжать использовать энергетическую политику в долгосрочной перспективе в мире, в котором баланс энергии меняется в соответствии с технологическим прогрессом с течением времени. Например, изобретение сланцевого газа и нефти в США благодаря технологическому прогрессу в технике бурения сделало их весомым экспортером энергии в последнее время. Из-за этого США фундаментально влияют на мировые энергетические рынки.

Прогнозируется увеличение мирового потребления энергии на 48% к 2040 году, и первичные энергетические ресурсы по-прежнему будут составлять более трех четвертей мирового потребления энергии. Однако новые игроки на первичных энергетических рынках, такие как США и Иран, могут создать невыгодные условия для российской энергетической политики.

В 2015 году, чтобы разорвать связь между ценами на нефть и газ, снижение которых зависит от падения цен на нефть, Путин на форуме стран-экспортеров газа в Тегеране выступил с идеей создания квази-ОПЕК на газовых рынках, а именно Организации стран-экспортеров газа чтобы был  хоть какой-то прогноз цены на нефть. Тем не менее, его предложение не поддержалась другими экспортерами газа. С другой стороны, страна, которая предложила заморозить поставки нефти на определенном уровне добычи стала Россия, поскольку падение цен на нефть и газ нанесло серьезный ущерб российской экономике, а также создало спиральный эффект на цены этих энергоресурсов. Многие производители нефти, в частности Иран, не договорились о заморозке добычи.

Пока сохраняется понижательная неопределенность в отношении цен на энергоносители из-за отсутствия консенсуса по уровню добычи нефти и кризиса в связи с коронавирусом.

Влияние на энергетическую политику

Промышленно развитые страны будут стараться уменьшить влияние на энергетическую политику.

Кроме того страны с высоким уровнем выбросов углекислого газа будут придавать большее значение возобновляемым источникам энергии и ядерной энергетике.  Парижское соглашение, которое было подписано 22 апреля 2016 года  пытается решить проблему глобального изменения климата. Это соглашение могло бы продвинуть вперед страны с передовыми технологиями и в какой-то степени помочь им преодолеть свою зависимость от российских энергоресурсов.

Кроме того, Запад держит в руках финансовую систему, а также ценовые механизмы. Миллиардные инвестиции по-прежнему делаются теми, кто действует в этой глобальной финансовой системе.

Насчет влияния на энергетическую политику против Китая, у России небольшая возможность, учитывая размер и хорошо налаженную энергетическую безопасность Китая.  Путин обычно использует энергетическую политику «кнута и пряника» в отношении относительно небольших по сравнению с Россией стран. Это следует подчеркнуть еще раз, обосновывая экономический рост России не только с помощью  энергетических ресурсов.

Наконец, проводимая Путиным энергетическая политика России положительно повлияла на страну в краткосрочной перспективе.  Но в долгосрочной перспективе страны, которые не хотят попасть в зависимость от Российской энергетической политики, будут с подозрением относиться к деятельности российских компаний.

развитие стран

Теория развития стран и зависимости

Развитие стран исторически рассматривалось как позитивная сила, связанная с населением по территориальным, географическим, культурным, историческим признакам.

Само слово развитие вошло в лексикон в середине 18-го века, но может быть прослежено до конца 16-го века с более ранней формой использования. Со временем развитие стран стало отождествляться с эволюцией, прогрессом, экспансией, производством, ростом и подобными мыслями о продвижении государства.

Развитие стран приобрело значительную популярность во время промышленной революции и европейской имперской и колониальной экспансии, особенно на протяжении 18 и 19 веков. Это были бурные времена социальных, экономических и политических преобразований как для европейских, так и для неевропейских обществ. Первые из-за быстрой индустриализации, вторые из-за колониальной интервенции и порабощения.

С европейской точки зрения социально-экономическое развитие стран принесло пользу всем народам мира, а не только европейцам.

Теоретические концепции развития стран

Новые теоретические концепции развития появились в период вскоре после Второй мировой войны.

Они могут быть широко разделены на два противоположных лагеря, причем теория модернизации и либерализации стратегии попадают в первую категорию. Эти классико-традиционные подходы к развитию прослеживают свои философские основы до мышления эпохи Просвещения и эпохи Модерна. Работы классических экономистов Адама Смита и Давида Рикардо оказали большое влияние на эти подходы. С этой точки зрения недостаточное развитие является результатом отсутствия предпринимательского духа, торговли и инвестиций, промышленной инфраструктуры и технологий.

Экономический рост считается необходимым условием для достижения прогресса в области развития. Теории зависимости и мировой системы появились в 1960-х годах, чтобы бросить вызов теории модернизации. Эти радикальные подходы к развитию уходят своими корнями в труды Карла Маркса. С этой точки зрения отсталость является структурным условием глобального капитализма и навязанным неравенством и эксплуатацией, а не продуктом внутренних недостатков.

Новая эпоха глобализации активизировала движение к массовому социально-экономическому развитию, возродив мечту о повышении уровня жизни всех людей третьего мира до уровня, которым в настоящее время пользуется Запад.

Послевоенный проект развития в мире

Все большее число критиков утверждают, что для слишком многих людей послевоенный проект развития оказался оглушительным провалом.

Несмотря на согласованные действия Всемирного банка, Международного Валютного Фонда, Всемирной торговой организации и других влиятельных институтов в течение последних 50 лет, многие  страны остаются недостаточно развитыми. Действительно, не только различные вмешательства не смогли вывести традиционные общества на путь модернизации, но и экономический разрыв между развитыми и неразвитыми странами продолжает расти. Самые бедные страны в мире имеют доход на душу населения порядка 1000 долларов в год.

По данным относительный разрыв между богатыми и бедными странами увеличился на 60 процентов с 1950 года. Всемирный банк признал, что глобальное неравенство огромно и что если исключить Китай и Индию, то глобальное неравенство продолжает расти из-за сохраняющегося расхождения между большинством других стран с низкими доходами и богатыми странами. Этот огромный разрыв не может быть объяснен плохой работой нескольких корзинных  стран. развитие стран

Скорее всего, две пятых мирового населения (2,2 миллиарда человек) в настоящее время живут в странах с душевым доходом, которые в среднем составляют менее 1000 долларов в год.  Хотя некоторые страны извлекли выгоду из послевоенного проекта развития при решении таких неотложных и отчаянных проблем, как нищета, неравенство и лишения, ограниченный успех должен в конечном счете признаваться неудачей.

Продукт политики холодной войны и необузданной веры в западную науку, технологию и прогресс признался ущербным. Несмотря на все виды запланированных и целенаправленных вмешательств, (например, регулирование международной торговли, внутренние инвестиции, национал-социалистическая реструктуризация, цветные революции) многие страны остаются обездоленными и обнищавшими.

Экономический рост, с его фиксацией на массовом производстве и потреблении, был выше негативных последствий, которые он производит (например, отчуждение, индивидуализация и ухудшение состояния окружающей среды).  Критики утверждают, что западные представления о развитии просто приравниваются к новым формам (постколониального) подчинения, а представления о прогрессе к капиталистическим экономическим преимуществам, а не к культурному, социальному или духовному улучшению и благополучию. Они утверждают, что послевоенный проект развития просто позволил Западу сохранить свои эксплуататорские отношения со своими бывшими колониями.

Центральное место в критике постразвития занимает понятие евроцентризма.

Критики постразвития обвиняют модернизационные теории в Европоцентризме, в том, что они судят и оценивают неевропейские общества по европейским стандартам, культурным предпосылкам и предубеждениям. Они утверждают, что нормы социального прогресса устанавливаются Западом. Незападные культуры оцениваются с точки зрения западного экономического и технологического развития. С точки зрения постразвития теория зависимости также попадает в эту ловушку.

Вместо того чтобы противопоставлять теории модернизации, теория зависимости работает в рамках той же самой модернистской парадигмы:

Развитие = прогресс = всеобщее благо

Теория зависимости

Основное внимание в теории зависимости стран уделялось государствам периферии (третьего мира), обретающим независимость от стран ядра (первого мира) через богатство и национальное строительство. Чтобы преодолеть эту структурную зависимость, теоретики зависимости утверждали, что страны периферии должны стремиться к независимости, увеличивая свое внутреннее производство и защищая себя от промышленного импорта с помощью импортных тарифов и тому подобного. Они отдавали предпочтение импортозамещающей индустриализации (производству собственной продукции), а не экспортоориентированным инвестициям (производству для продажи за рубежом).

Таким образом, теория зависимости стран представляет собой не отказ от индустриализации и экономического роста, а скорее структурную перестройку, направленную на разрыв зависимости с основными странами и достижение самодостаточности. Эта стратегия, возможно, и привела к снижению уровня производства, потребления и использования ресурсов, но это не было ее целью.

Теория зависимости продолжает работать в рамках ориентированной на рынок парадигмы прибыли и роста. И модернизация, и зависимость стремятся повторить западное развитие.  Страны просто предлагают различные стратегии того, как этого можно достичь.

Проблематизация и дискурс развития

Более половины людей в мире живут в условиях, приближающихся к нищете.

Их пища недостаточна, они становятся жертвами болезней. Кроме того, Ковид 19 последствия для экономики, еще больше увеличит разрыв. Их экономическая жизнь примитивна и застойна. Их бедность является препятствием и угрозой как для них самих, так и для более процветающих районов.

Впервые в истории человечество обладает знаниями и умением облегчить страдания этих людей. Развитие стран должно быть продолжено и в распоряжение миролюбивых народов необходимо предоставить преимущества запаса технических знаний, с тем чтобы помочь им реализовать свои чаяния на лучшую жизнь.

эрдоган и братья мусульмане

Эрдоган и “Братья мусульмане” как новый исламский мир

Понимание менталитета турецкого президента Реджепа Тайипа Эрдогана и того, как он привел к закулисному финансированию не только турецких, но и мусульманских организаций в других странах, имеет важное значение для оценки стратегических изменений во внешней политике Турции. Это помогает объяснить преднамеренный дрейф Турции от Запада и НАТО и сближение с филиалами “Братьев-мусульман” и другими политическими исламистскими движениями. Эрдоган и Братья мусульмане могут создать настоящий Исламский халифат.

Укрепление влияния Эрдогана

Эрдоган постепенно увеличивал свое влияние сначала после того, как он вступил в должность в 2002 году, но что еще более важно, после 2010 года. Он работал с помощью таких средств, как назначение дружественных чиновников  в качестве сотрудников посольств и консульств, работа с различными лоббистскими фирмами, обращение к мусульманским общинам в попытке облегчить их лоббистскую власть для повышения его политики и целей, создание новых поддерживаемых Турцией институтов в качестве долгосрочных политических инвестиций, наем видных людей, близких к президенту Трампу в США, и активизация разведывательных операций в попытке повлиять на политику Трампа в отношении Турции и самого себя.

После того как президент Эрдоган одержал решительную победу на выборах в июне 2011 года, он немедленно и целенаправленно начал смещать десятилетиями сложившееся наследие светского правительства Турции и ее внешнюю политику от Запада к исламскому миру. В глазах многих мусульманских активистов он является главным претендентом на звание Халифа пост-исламского халифата. Хотя Турция светская страна считается.

Самопонимание Эрдогана, вероятно, было сформировано двумя важными историческими событиями: так называемыми демонстрациями Арабской весны, главным образом в Египте, начавшимися 18 декабря 2010 года, и гражданской войной в Сирии, начавшейся 15 марта 2011 года и продолжающейся до сих пор. Оба исторических перелома затронули Эрдогана, видевшего возможность продвигать себя в исламском мире как личность, возглавляющую ”Умму ” или общину верующих.

Лидер исламского мира

Эрдоган никогда не скрывал своих амбиций стать лидером исламского мира.

По мере развития экономического процветания Турции Эрдоган вкладывал средства в международную дипломатию и гуманитарную помощь, чтобы усилить свое влияние в исламском мире и среди мусульманских мигрантов на Западе. Религиозные устремления глубоко преданных мусульман подпитывались частыми визитами Эрдогана и поддержкой нескольких мусульманских организаций гражданского общества, которые продвигали его повестку дня.

Когда в Тунисе началась Арабская весна, распространившаяся на Египет и пришедшая в Ливию, Эрдоган тщательно планировал и проводил политику усиления своего влияния в этих странах. эрдоган и братья мусульманеНапример, начиная с 2010 года он совершил официальную поездку в Египет, Тунис и Ливию. Во время своего визита он часто упоминал о своем плане посетить Газу во время той же самой поездки в сентябре 2011 года. Эрдоган высказался с этой точки зрения 11 мая 2011 года в интервью телеканалу PBS с Чарли Роузом, сказав: “позвольте мне дать вам очень четкое сообщение. Я не считаю ХАМАС террористической организацией. ХАМАС-это политическая партия. И это организация. Это движение сопротивления, пытающееся защитить свою оккупированную страну. Поэтому мы не должны смешивать террористические организации с такой организацией”.

Кроме того, Эрдоган и братья мусульмане открыто и официально поддерживали ” и Мухаммеда Мурси в Египте после того, как он был избран 30 июня 2012 года. Он посоветовал Мурси жестко противостоять оппозиции, в частности, когда египетские военные начали открыто выступать против Мурси.
The New York Times сообщила, что Эрдоган, находясь в Египте в сентябре 2011 года, публично заявил: “как турок, я не хотел бы наблюдать за этой ситуацией издалека, как будто я смотрю футбольный матч.” Визит Эрдогана в Египет в 2011 году был хорошо принят в регионе. Пресса восхваляла его выступления и превозносила его как человека, способного объединить Исламский мир и противостоять Израилю. Немецкая ежедневная газета Die Welt, сообщая о той же поездке, была одной из первых западных платформ, привлекших внимание к исламским амбициям Эрдогана в регионе. Немецкая телекомпания DW назвала его “новым халифом ” в заголовках газет и оформила его роль как игрока, играющего в азартные игры в регионе, назвав” Эрдогана новым Саладином?”. Точно так же лидер ХАМАСа Халед Мешааль похвалил Эрдогана после того, как он был переизбран возглавить на 4-м очередном съезде своей партии в сентябре 2012 года. Мешааль обратился к аудитории из 40 000 человек: “поддержка Турцией народа Сирии и Палестины незабываема. Мой брат Эрдоган, слава богу, что Бог дал тебе так много. И ты это заслужил. Вы также являетесь лидером мусульманского мира.”

Между тем Эрдоган успешно использовал конфликт Израиля с палестинцами для своих внутренних и политических амбиций, особенно после его печально известной сердитой перепалки с Шимоном Пересом, президентом Израиля, во время Всемирного экономического форума на панели, обсуждающей газу, когда он упрекнул Переса следующим образом: “когда дело доходит до убийства, вы хорошо знаете, как убивать.”

Несколько исламистских деятелей в Турции продвигали Эрдогана как лидера нового “исламского мира”. Например, Абдуррахман Дилипак, близкий соратник Эрдогана, публично заявил, что ” Эрдоган создаст настоящий Исламский халифат”.

Точно так же Кадир Мисироглу, известный автор, известный своей поддержкой Усамы бен Ладена и терактов 11 сентября, утверждал, что “любой, кто не голосует за Эрдогана, является неверным”.

Использование политических конфликтов

Эрдоган использовал эти инциденты для расширения своего влияния как внутри страны, так и на международном уровне тремя способами.

  • Во-первых, он использовал арабскую весну и военный переворот президента Сиси в Египте, чтобы подтвердить свое лидерство в суннитском исламском мире.
  • Во-вторых, он пытался расширить влияние Турции в Сирии, поддерживая свержение Башара Асада и его шиитского правительства.
  • В-третьих, и это более важно, он использовал глобальные исламистские движения, в частности сети “Братьев-мусульман” и ХАМАС по всему миру, чтобы поддержать свою политику и увеличить свое влияние.

Эрдоган начал видеть и представлять себя единственным лидером, который мог бы представлять и руководить мусульманским миром, включая “братьев-мусульман”.

На самом деле, с этой целью Эрдоган и сторонники не только сплотились вокруг организаций “Братьев-мусульман” и ХАМАС по всему миру, но и коммерческие группы и крупные инвесторы начали оказывать постоянную финансовую поддержку. Как задокументировала Айлин Унвер, нерезидент Центра трансатлантических отношений Джона Хопкинса, в своей книге 2014 года под названием “Ислам и демократия: перспективы Арабской весны”, турецкие бизнесмены, тесно связанные с Эрдоганом, включали MUSIAD (независимые Ассоциации промышленников и предпринимателей).

Реджеп придерживался одной из форм политического ислама наряду с традиционным турецким Исламом Накши. В то время как базы Эрдогана и Гюлена были близки друг к другу, поддерживая друг друга как исламские движения против светского истеблишмента в стране в течение длительного времени, все понимали, что их понимание религии, когда речь заходит о политике и образовании, было совершенно разными.

Политическая жизнь Реджепа Тайипа Эрдогана

Эрдогану не хватало широкой поддержки в США, когда он впервые стал премьер-министром в 2003 году. Кроме того, американские мусульманские учреждения не были полностью уверены в Эрдогане, который был признан человеком, предавшим Некметтина Эрбакана. Эрбакан, лидер Партии благоденствия, где Эрдоган начал свою политическую жизнь, уже наладил всемирные связи с глобальными движениями “Братьев-мусульман” и другими исламскими институтами. Поскольку Эрдоган отвернулся от Эрбакана, основные  мусульманские группы не торопились и наблюдали за Эрдоганом в начале его правления.

Однако Эрдоган был амбициозен, и ему нужны были постоянные сторонники его политики, которые будут защищать его, несмотря ни на что. С этой целью Эрдоган вложил миллионы долларов в лоббирование влияния на американских политиков. Например, в 2009 году сообщалось, что лоббисты, работающие при финансовой поддержке Турции, имели больше контактов с членами Конгресса, чем лоббисты, представляющие любую другую иностранную страну, потратившие более 3 млн. долларов на лоббистские фирмы в 2007-2008 годах.

Расходы Турции через Эрдогана на лоббистские фирмы  непрерывно увеличивались с пиком сразу после проведения антикоррупционных операций в декабре 2013 года, после чего Эрдогану потребовалось очистить свое имя с помощью ложных оговорок. (Это в конечном итоге привело к Федеральному судебному разбирательству в Нью-Йорке, где бывший посредник Эрдогана в иранской схеме “нефть-золото” стал главным свидетелем, объясняющим как обойти иранские эмбарго.

Когда новая партия  Эрдогана победила на всеобщих выборах 3 ноября 2002 года, он не смог стать премьер-министром Турецкой Республики из-за судебного запрета. На самом деле, только благодаря деликатному процессу и международной поддержке Эрдоган смог быть избран в турецкий парламент и стать премьер-министром 15 марта 2003 года. Эрдоган в эту эпоху скептически относился к возможной американской поддержке своего правления в качестве лидера партии и искал пути установления связей с США, особенно с президентом Джорджем Бушем-младшим. Он чувствовал, что нуждается в легитимности и поддержке своей политической карьеры, главным образом из-за страха перед ультрасекуляристскими турецкими военными. Через месяц после выборов, в декабре 2002 года, Эрдоган добился встречи с президентом Бушем, которая стала началом его американского путешествия.

Эрдоган поначалу почти не имел турецко-американских связей, кроме Эгемена Багиша, который сначала стал его переводчиком, затем депутатом парламента, а затем министром по делам ЕС и главным переговорщиком Турции на переговорах о вступлении в Европейский Союз. Он также был пойман с поличным при получении взяток от Резы за его роль в обходе американского и ООН эмбарго против иранской нефти, что привело к его отставке в 2013 г.

Эрдоган понимал, что ему нужно полагаться на других в своих отношениях в США, не только с турецкой диаспорой, но и с другими мусульманами. Первоначально Эрдоган пытался работать с уже установленными связями движения Гюлена в США, поскольку он не доверял турецкой бюрократии в США, включая турецкого посла и других сотрудников Министерства иностранных дел, а также турецких военных, служивших в НАТО или назначенных работать в США.” Это означало элиту ”белых ” турок, которые, по его мнению, выступают против его правления. Эрдоган знал, что не может долго полагаться на Гюлена, так как Гюлен представлял собой традиционного проповедника. Сейчас Гюлен живет в США и является ярым оппозиционером.

Усилия Эрдогана по лоббированию своих интересов также усилились после попытки переворота 2016 года, когда он попытался сплотить  поддержку своего правления, заключив в тюрьму тысячи людей, которые не имели никакого отношения к попытке переворота. По данным Центра отзывчивой политики, Турция потратила более $ 6 млн в течение 2018 года, в то время как турецкие неправительственные организации потратили $ 1,4 млн. Однако формальных каналов лоббирования Эрдогану было недостаточно, и он не был доволен результатами в США с точки зрения поддержки, которую он получал от  мусульман и генетической общественности. С этой точки зрения, помимо формального лоббирования для увеличения своего влияния, Эрдоган принял новую политику для более широкой поддержки, которая включала в себя увеличение его мягкой силы с помощью различных средств.

Одним из первых шагов Эрдогана была мобилизация американских мусульманских групп, таких как CAIR, ISNA и ICNA, которые были созданы в основном из соображений солидарности. Эрдоган решил обратиться к этим группам в качестве лидера нового исламского мира. Эти группы включали многих американских мусульман, которые переехали в США много лет назад и стали известными.
Этот шаг Эрдогана был не просто попыткой заручиться поддержкой этих групп, а скоординированной кампанией при поддержке турецкого государственного аппарата и финансов, включая турецкое правительственное учреждение и разведывательные операции в США, а также другие группы гражданского общества. Он также включал в себя контроль над старыми учреждениями, фондами и мечетями, которые уже существовали до Эрдогана.

Кроме того, большинство хорошо зарекомендовавших себя американских мусульманских групп и турецких институтов, контролируемых Эрдоганом или близких к нему, начали взаимодействовать друг с другом, большую часть времени присутствуя на мероприятиях друг друга, начиная от групп и конференций до ярмарок и обедов Рамадан ифтар. Эта попытка религиозного союза включала в себя многих из этих групп, приглашенных и присутствующих во время турецких государственных визитов, когда Эрдоган или другие высокопоставленные турецкие государственные чиновники приезжали в США.

Некоторые из мусульманских групп решили сплотиться вокруг Эрдогана, часто не будучи в состоянии понять реальные намерения почувствовав жесткую власть. Возможно, они верили, что он был искренним и справедливым мусульманином, и таким образом открыли свои платформы не только Эрдогану, но и другим турецким учреждениям. В ответ Эрдоган пообещал представлять Исламский мир, особенно после переворота в Египте, когда египетские члены “Братьев-мусульман” нашли убежище в Турции. Эрдоган также открыто выступал против Израиля и поддерживал ХАМАС как форму “панисламистской (неоосманской) внешней политики”.

Помимо игры на лидерство Уммы или мусульманской общины верующих, Эрдоган также начал оказывать финансовую поддержку мусульманским группам, часто используя средства турецкого государства через спонсорство, рекламу и прямой обмен наличными или чеками. Кроме того, на этом этапе члены и сторонники этих групп часто приглашались в Турцию по целому ряду причин, включая встречи, образование или просто отпуск, часто оплачиваемый Турцией.

В дополнение к тому, чтобы обратиться к мусульманам и полагаться на их существующие сети, Эрдоган также решил создать свои собственные институты в качестве долгосрочной инвестиции, с помощью которой он сможет влиять на мусульман и, что более важно, политиков, университеты и аналитические центры, а также, возможно, общественное мнение.

В то время как Эрдоган открыл ряд громких учреждений, его сторонники также начали медленно захватывать турецкие мечети, фонды и местные газеты. 10 июля 2020 года он подписал указ, отменяющий музейный статус собора Святой Софии который стал мечеть Айя-София.

Конфликт Израиля и Палестины

Национализм привел к конфликту Израиля и Палестины

Конфликт Израиля и Палестины возник из-за контроля над землей, которую евреи и их сторонники называют Израилем, а палестинцы и их сторонники Палестиной.

Суть конфликта

По сути своей конфликт Израиля и Палестины является конфликтом национализма, национальной идентичности и национальных прав обосновывая территориальными претензиями.

Конфликт Израиля и Палестины, это продукт идеологий светского национализма и светской национальной идентичности конца 19 начала 20 века.

Рост сионизма и сионистской еврейской иммиграции в Палестину в начале 20-го века также усилил напряженность между коренными евреями и мусульманами в соседних странах. Конфликт Израиля и Палестины
К концу Первой мировой войны практически весь мусульманский мир оказался под властью европейских держав либо непосредственно, либо через ту или иную форму протектората. Несмотря на эти изменения, колониальная система фактически не освободила евреев от их низшего социального статуса.

В дополнение к традиционной мусульманской антипатии, Европейский христианский антисемитизм оставался частью стандартного мировоззрения тех, кто управлял колониальными администрациями. Правда правовые изменения освободили евреев от юридической неполноценности, навязанной традиционным исламским правом.
Евреи и мусульмане, конечно, рассматривали это развитие событий с совершенно разных точек зрения.

Евреи, получившие западное образование и овладевшие колониальным языком, могли существенно улучшить своё положение и положение своих семей. У большинства мусульман была совершенно иная реакция по отношению к образованным евреям.

К 1930-м годам к этому напряжению добавился еще один элемент-подъем немецкого национал-социализма (нацизма). Германия не была колониальной державой на Ближнем Востоке и в Северной Африке, поэтому она была свободна от заразы колониализма. Кроме того, Германия была традиционным врагом Франции, которая была особенно агрессивна в своей колониальной политике. Конфликт Израиля и Палестины

Таким образом, арабо-мусульманские земли, как правило, созрели для поглощения и ассимиляции нацистской антисемитской пропаганды, что усугубляло напряженность между евреями и мусульманами. К концу 1930-х годов подъем нацистской Германии и фашистской Италии изменил альтернативные модели французскому и британскому либерализму на антисемитские взгляды. В результате подавляющая часть еврейства, прочно утвердившаяся на протяжении тысячелетий в мусульманском мире, бежала под давлением реализации национальной независимости. Многие пострадали от жестоких погромов и государственной национализации своего имущества, а многие бежали, не имея ничего, кроме того, что можно было запихнуть в чемодан. Некоторые бежали в европейские государства, где они ранее натурализовались. Другие бежали туда, где могли найти убежище. Массовый исход/изгнание произошло в то же самое время, когда формировалось государство Израиль, поэтому многие—и особенно те, у кого не было других альтернатив—оказались в новом еврейском государстве. Появились некоторые мусульманские и западные свидетельства, которые приписывают массовый исход еврейского населения Ближнего Востока и Северной Африки строго по отношению к сионизму.

Сионизм, конечно, был одним из факторов, но также были дестабилизация колониализма, религиозные предрассудки, коррупция правительств и другие причины.

Тем не менее, как среди евреев-израильтян, так и среди мусульман-палестинцев определительные идентичности оказались эластичными, а границы между нацией, племенем и религией остаются неоднозначными. Это неудивительно, учитывая сложность идентичности в целом, и нельзя отрицать, что комплекс факторов, составляющих израильскую и палестинскую идентичность (или еврейскую и арабскую), включает в себя религиозные показатели.

Сионисты подчеркивали религиозные аспекты еврейской идентичности, чтобы обратиться за поддержкой к более широкой, не сионистской религиозной общине, и в процессе этого постепенно определили конфликт как в религиозном, так и в национальном плане.

Палестинцы, в свою очередь, все чаще подчеркивают связь ислама с Иерусалимом и Палестиной, чтобы также обратиться за поддержкой к более широкой религиозной общине. В результате этот конфликт стал все чаще отождествляться в религиозном плане, что негативно сказалось на мусульманско-еврейских отношениях во всем мире.

Мусульманско-еврейские отношения стали напряженными из-за продолжающегося и неурегулированного конфликта Израиля и Палестины. Их несговорчивость и непрекращающееся насилие привели к возникновению общего чувства недоверия, которое прочно укоренилось в культуре как еврейского, так и мусульманского населения. Это отсутствие доверия вошло в мировоззрение и дискурс многих евреев и мусульман, которые также были далеки от конфликта. Мусульманские и еврейские организации и средства массовой информации склонны изображать конфликт Израиля и Палестины в упрощенных и бинарных терминах, и они проецируют негативные взгляды и стереотипы другого, что еще больше углубляет проблему в их соответствующие культурные и религиозные представления и мировоззрения.

Тем не менее, несмотря на проблемы, вызванные упадком экономической и политической мощи мусульман, подъемом европейских держав и их колониальным господством, возникновением националистических движений и особыми проблемами, возникшими в результате израильско-палестинского конфликта, отдельные евреи и мусульмане всегда умудрялись поддерживать глубокие дружеские отношения. Эти дружеские отношения не ограничивались элитами, разделявшими “просвещенные” взгляды, выходящие за рамки стереотипов и религиозных иерархий.

На самом деле, многие традиционные, религиозные мусульмане и евреи поддерживали дружеские отношения в мусульманских странах, несмотря на массовые нарушения их традиционных миров. Мы читаем о них в рассказах и романах, написанных членами обеих общин. Эти дружеские отношения были сильными и прочными, но они не могли противостоять силам, которые положили конец некогда яркой еврейской жизни в большинстве мусульманских стран.

Мусульманско-еврейские отношения

В настоящее время в Иране, Турции и Марокко существуют лишь крошечные остатки некогда крупных и успешных еврейских общин, и лишь немногие отдельные евреи остаются в других мусульманских странах Ближнего Востока и Северной Африки. В Южной Азии и Юго-Восточной Азии имеются крошечные еврейские общины, если вообще имеют какое-либо значение с точки зрения моделей или влияния в мусульманско-еврейских отношениях.

Большинство случаев встречи евреев и мусульман происходит сегодня на нейтральной территории вестернизированных мультикультурных обществ. В этих условиях мусульмане и евреи разделяют статус меньшинства как нехристиане в мире, который, даже будучи определен как светский или религиозно нейтральный, остается, по крайней мере, культурно христианским. Это ставит их в параллельный статус по отношению к более широкой культуре, а также в положение, в котором их потребности и проблемы, связанные с более широкой культурой пересекаются.

Отношение к конфликту в Европе

В Европе мусульманско-еврейские отношения осложняются тенью Холокоста, с одной стороны, и израильско-палестинским конфликтом с другой.
В Европе нет ни единой целостной еврейской или мусульманской общины, а есть различные общины с различным этническим и языковым происхождением, религиозной историей и практикой, а также национальным происхождением. Поэтому трудно сделать какие-либо точные обобщения. Сейчас существует мало интереса к созданию коалиции между европейскими мусульманами и евреями. Конфликт Израиля и Палестины

Израильско-палестинский конфликт существенно разделил эти две общины, и было бы справедливо предположить, что обе общины склонны чувствовать себя презираемыми друг другом. Каждый из них также склонен чувствовать себя неуверенно со своим собственным статусом в местной национальной культуре, в которой он находится. На общинном или национальном уровне существует мало энергии для улучшения отношений между двумя общинами.

На индивидуальном уровне, как всегда, возникают дружеские отношения, но они мало влияют на более крупные сообщества в целом.

Тем не менее официальные мусульманские и еврейские учреждения и организации, как правило, препятствуют развитию отношений с другими общинами и препятствуют их развитию. Это отчасти объясняется потребностями в финансировании, которые требуют от организаций избегать противоречий, чтобы не оскорблять доноров, и отчасти естественной тенденцией институтов быть традиционными и ориентированными на внутренний мир. Усилия и инициативы исходят от членов обеих общин и почти всегда инициируются отдельными лицами.

Представляется очевидным, что самым большим препятствием для улучшения мусульманско-еврейских отношений является непрекращающаяся борьба и насилие между мусульманами и евреями в связи с конфликтом Израиля и Палестины

мусульмане и евреи

История отношений мусульман и евреев в Палестине и Израиле

Мусульманско-еврейские отношения начались с появлением ислама в Аравии VII века, но контакты между доеврейскими израильтянами и доисламскими арабами были обычными почти два тысячелетия назад. Эти взаимодействия определяют самые ранние отношения между мусульманами и евреями и служат предшественниками социальных, культурных, религиозных, политических и институциональных отношений между мусульманами и евреями с VII века до настоящего времени. Современные мусульмане и евреи в Палестине и Израиле, как известно, имеют  напряженные отношения. мусульмане и евреи

Древние израильтяне имели определенный уровень взаимодействия и знакомства с арабскими народами как в мирной торговле, так и в войнах.

Время Второго Храма в Иерусалиме – 530 г. до н. э.–70 г. н. э.

Отношения между евреями и арабами продолжались на протяжении всего периода Второго Храма (530 г. до н. э.–70 г. н. э.).

Построение Второго Храма в Иерусалиме (515 до н.э.) и его разрушение римлянами (70 н.э.). Древняя община Эдома, расположенная к югу и востоку от Иудеи, была этнически Арабской по происхождению, и ее древние Эдомские цари имели арабские имена. Царство было изменено на протяжении веков и названо по-латыни Идумеей, которая была массово обращена в иудаизм при Хасмонейском Царе Иоанне Гиркане (ум. 104 г. до н. э.) и введена под еврейское правление. Арабское Набатейское царство торговало с Иудейским царством в течение того же периода, пока оба они не были окончательно взяты под контроль Рима.

Появление раввинского иудаизма в Римской Палестине – 1-7 века

Знакомство между евреями и арабами продолжалось на протяжении многих поколений после разрушения Иерусалимского храма в 70 году н. э. и появления раввинского иудаизма в Римской Палестине (1-7 вв.). К этому времени в стране, которую евреи называли Землей Израиля (Палестина) и Бавелом (Вавилон, то есть Месопотамия под персидским и греческим владычеством), уже сформировались два крупных еврейских центра. Эти два центра создали наиболее важную послебиблейскую еврейскую литературу Талмуда, один вариант которой был создан на земле Израиля, а другой в Бавеле.

Люди по определению являются проводниками культуры, и когда они перемещаются из одного места в другое, они приносят с собой свои культуры. Неудивительно, что евреи, прибывшие в Аравию для торговли, приносили с собой свои истории и обычаи и свободно ими делились. Те, кто оставался в качестве постоянных жителей, естественно сообщали свои взгляды и представления, свои истории и верования тем, среди кого они жили. Таким образом, библейские традиции стали частью культурного ландшафта доисламской Аравии, передаваемые через определенные еврейские перспективы, точно так же, как они передавались христианскими торговцами и иммигрантами в соответствии с христианскими перспективами.

Таким образом, библейские знания от повествования до богословия интегрировались в культуру Аравии и стали нативизированными. Процесс интеграции чужой культуры в родную неизбежно приводил к адаптации и корректировке по мере ее проникновения и слияния с местной цивилизацией.

Таким образом, еврейская Библия, раввинские знания и религиозные традиции вошли и стали частью общей арабской цивилизации. Прямых свидетельств того, что евреи привезли с собой письменные копии своей Библии и других религиозных произведений не существует. Однако они неизбежно приносили с собой ”устные копии”, которые были не только в высшей степени изменчивы, но и поддавались исправлению. Поэтому неудивительно, что истории и фигуры, известные из Библии и послебиблейской еврейской литературы, такие как Мидраш и Талмуд, в той или иной форме повторяются в Коране через посредство арабской культуры, хотя и не обязательно в тех формах, в которых они появляются в еврейской традиции.
Вопрос о том, насколько именно “еврейскими” были евреи, живущие в этих районах, продолжает обсуждаться.

Ясно, что евреи жили, торговали и взаимодействовали не только в самых северных районах Аравийского полуострова, близких к Палестине (Идумея, Набатея и др.), но также в Южной Аравии и Хиджазе. Неясно лишь происхождение этих общин, их языковая идентичность, религиозные и культурные практики, чувство идентичности как евреев и одновременно как арабов, а также то, как они вписывались в сложную и изменчивую матрицу еврейских выражений в течение шестивекового или семивекового периода перехода от библейской религии к Раввинскому иудаизму, возникшему вслед за ней.

Появление ислама в 7-м веке

С появлением ислама в 7-м веке еврейские общины были хорошо организованы в Северной Аравии, Хиджазе и Южной Аравии. Арабские евреи были торговцами, ремесленниками, фермерами и пастухами-бедуинами, и они практиковали своего рода “раввинский” иудаизм.
Арабские евреи, вероятно, были этнически смешаны между иммигрантами из Палестины и новообращенными из местных племен и общин. Они говорили по-арабски, и по крайней мере некоторые из них также говорили на языке, упоминаемом в мусульманских источниках как Аль-яхудия, возможно, еврейский диалект сирийского/арамейского и арабского языков, и они также знали немного иврита. Они жили в домах в городах и в палатках в пустыне, а также имели замки в качестве защитных сооружений для кланов в некоторых местах, таких как Медина.

Евреи были значительным, хорошо зарекомендовавшим себя и признанным компонентом арабского населения. Они жили не только в скромных еврейских племенных общинах, но и как семейные единицы, прикрепленные к нееврейским племенам, и были связаны как кровью, так и браком с нееврейскими индивидами и группами.

По-видимому, не существует единой парадигмы того, как евреи функционировали религиозно, экономически, политически и культурно в рамках большого арабского общества.

Они жили с севера на юг, хотя, по-видимому, в Мекке, торговом и культовом центре рождения Мухаммеда, не было еврейской общины.
Предполагается, что статус Мекки как религиозной святыни и центра регионального арабского политеизма был сдерживающим фактором для постоянного еврейского поселения, хотя евреи регулярно посещали ее для торговли и коммерции.

Появление Мухаммеда

Появление Мухаммеда в качестве лидера и пророка в VII веке произошло в сложной религиозной и политической обстановке. В его поколении были и другие претенденты на пророчество, и есть свидетельства того, что некоторые арабские евреи, возможно, ожидали прихода пророческой или мессианской фигуры. Считается что именно тогда был написан Коран.

В отличие от местного большинства политеистической религиозной культуры, евреи были знакомы с пророками и божественным откровением и имели свое собственное Писание. Логично было предположить, что они также признают его пророчество, возможно, из-за намеков на то, что некоторые евреи на полуострове ожидали увидеть харизматичного религиозного деятеля.

Как известно Мухаммед бежал из Мекки в Медину, где уже давно существовала большая и могущественная еврейская община. Большинство мединских евреев и арабских еврейских общин в целом не признавали его пророком, хотя в мусульманских источниках упоминаются некоторые примечательные исключения. Тем не менее, самыми грозными противниками Мухаммеда были не евреи, а скорее язычники.
В ранний период пребывания Мухаммеда в Медине еврейские группы были полностью интегрированы в большую общину, которую он создал, с равными правами и обязанностями. Однако по мере того, как он набирал силу против своих противников и многие арабские люди и группы присоединялись к нему, основные еврейские группы сопротивлялись и в конечном счете энергично противостояли ему.

Согласно мусульманским источникам, евреи Медины нарушили защиту, предложенную им в мединском соглашении, оскорбив и в конечном итоге угрожая жизни Пророка. Мухаммад в конечном счете перехитрил их, разделив и в конечном итоге разоружив, сослав одних и убив других, чтобы нейтрализовать враждебную еврейскую общину Медины и стал абсолютным лидером города и его окрестностей.

Некоторые современные наблюдатели считают поведение Мухаммеда изначально антиеврейским или антисемитским, но это, по-видимому, не является точным способом осмысления контекста борьбы. Эта ситуация может быть объяснена более точно, если рассматривать ее с точки зрения истории религий.

Противостояние евреев Медины

У евреев Медины не было иного выбора, кроме как выступить против Мухаммеда как лжепророка, который, с их точки зрения, искажал истину божьего откровения, которая уже была полностью раскрыта. Но с точки зрения Мухаммеда и его последователей, мединские евреи недвусмысленно пытались противостоять Богу, сопротивляясь и лишая легитимности его пророчество и подлинное искупительное послание, которое он принес.
Параллельные сценарии легко найти с появлением христианства и его откровением по отношению к иудаизму, появлением ислама и его откровением по отношению к христианству. Пострадавшие стороны наблюдают за конфликтом с совершенно разных сторон каждый из них строит повествование, чтобы объяснить конфликт, который благоприятствует его собственной конкретной точке зрения.
Несмотря на конфликт и насилие, которые он породил, мединские евреи и ранние мусульмане, как и их потомки, разделяли многие из самых фундаментальных понятий религии в пророчестве, откровении, этике, законе, ритуале и ритуальной чистоте, а также теологии. Они расходились во мнениях по поводу деталей, а еще больше-в споре за признание того сообщества, которое наилучшим образом представляет божественную волю.

В то время как еврейская Библия контекстуализирует свое историческое послание в соответствии со схемой человеческой генеалогии, Коран контекстуализирует свое послание в соответствии со схемой Божественного Откровения.

8-9 век

После смерти Пророка Мухаммеда в течение относительно короткого периода времени была установлена иерархия, позволяющую различать три категории: мусульманские верующие, немусульманские монотеисты и многобожники.

Большинство евреев, живших в мусульманском мире в этот ранний период, жили в Израиле / Палестине, Бавеле / Месопотамии и Египте, хотя общины были распространены от Марокко до Хурасана (современный Северо-Восточный Иран, западный Афганистан и Южный Туркменистан). Мы знаем гораздо меньше о социальных отношениях между мусульманами и евреями в эти ранние исламские века, чем в более поздние периоды. Следует предположить, что евреи и мусульмане жили вместе достаточно хорошо в условиях, установленных в мусульманском мире в ранний период.
Что же касается отношений между самими религиями, то следует иметь в виду, что национальная религия еврейского народа Иудаизм была сформирована к VII веку и все еще находился в некотором роде в процессе развития, в то время как Ислам находился в начале своего формирования.

Ранние проявления раввинского иудаизма появились в Еврейской Палестине после разрушения Иерусалимского Храма римлянами в 70 году н. э. и распространились в течение одного-двух столетий в Месопотамии, где он стал доминирующей формой еврейской религии несколькими столетиями позже.

Распространение иудаизма 9-14 век

Однако иудаизм смог распространиться только в 9-14 вв.. Еврейские интеллектуальные достижения под исламским влиянием в этот период включают в себя места (например, в Багдаде и Фостате/Каире и большей части Испании), которые иногда называют “золотым веком” мусульманско-еврейского или мусульманско-еврейско-христианского симбиоза. Истина никогда не бывает такой простой.

Еврейские ученые, жившие в тех же учебных центрах, где процветали Исламские науки, знали об усилиях своих мусульманских коллег, и они применяли их к еврейскому контексту из—за своего параллельного интереса к пониманию хотя и в другом собрании и на другом языке. Это привело к развитию подобных “наук” в изучении еврейской Библии: грамматики, лексикографии и т. д.
Еврейские религиозные мыслители считали иврит чистым языком и превосходящим арабский, точно так же, как мусульманские религиозные мыслители считали арабский язык выше иврита, но сходство между этими двумя родственными языками позволило евреям применять арабизмы и арабские лингвистические достижения для изучения иврита.

Арабская и древнееврейская грамматика оказала глубокое влияние также на создание еврейской религиозной и светской поэзии, особенно в Испании, где она достигла своего апогея.
Еврейские мыслители находились под глубоким влиянием других популярных наук в мусульманском мире, таких как философия, астрономия, оптика, медицина и другие.
Одной из причин высокого уровня еврейского интеллектуального и художественного производства в этот период была структура меценатства, которую евреи заимствовали из более широкой культуры. Богатые и могущественные мусульмане получали статус и престиж от интеллектуалов и литераторов, которых они могли собрать и поддержать. Самый успешный талант мог продвигаться вверх по иерархической лестнице, занимая самое высокое положение при дворе халифа.

В еврейском мире также богатые купцы покровительствовали искусствам и наукам через еврейский талант, который поощрял производство науки, литературы и особенно поэзии и лингвистических искусств. Одна из форм такой поддержки была реализована через учреждение, известное в мусульманском мире как меджлис, где интеллектуалы, ученые и художники, спонсируемые покровителями, обсуждали свои области знаний. Покровителями обычно были высокопоставленные правительственные чиновники, но они также могли быть богатыми купцами, желавшими поддержать искусство и науку и тем самым укрепить свой собственный статус поборников высокой цивилизации, а влиятельные ученые сами могли собрать свой собственный Меджлис.

Другие параллели с Исламской религиозной культурой и историей можно найти у иудеев Ислама.

Одна из поразительных параллелей – это разрыв между суннитским и шиитским выражением Ислама, с одной стороны, и раббанитским и караимским выражением иудаизма-с другой. В основе их обоих лежит борьба за власть, но эта напряженность выражается также в незначительных различиях в практике и убеждениях, которые укрепляют пропасть между двумя общинами. В то время как шиитская община оставалась могущественной общиной меньшинства в мусульманском мире, караимы еврейского мира сократились до такой степени, что их выживание в качестве сдержанного выражения иудаизма вскоре оказалось под сомнением.

Каир

Каир был особенно интересным центром для мусульманско-еврейского взаимодействия в течение столетий. Социальная жизнь в средневековом мире была организована по классовому статусу, определяемому семьей и богатством, а также этнической принадлежностью и религией.

Евреев легко было узнать по одежде и строгому соблюдению субботы и еврейских диетических законов. Они иногда страдали от насилия, особенно в периоды экономических и политических стрессов.

Османская империя

Османская империя была особенно ярким местом для евреев, особенно во время ее расцвета в 15-м и большей части 17-го веков. Османская империя приветствовала евреев, которые были изгнаны с испанского полуострова под христианским правлением в конце 15-го и начале 16-го веков или которые впоследствии бежали от ужасов последовавшей инквизиции. Те испанские евреи (сефарды), которые переселились в османские земли, смогли вновь обосноваться среди своих собственных коренных общин в империи и среди своих новых мусульманских и христианских соседей.
Как правило, когда экономическая и политическая ситуация в мусульманском мире была стабильной, то же самое происходило и с положением евреев.

Отношения между евреями и мусульманами улучшились благодаря развитию бизнеса и торговли, что также положительно сказалось на социальных отношениях. Однако в периоды дестабилизации общие отношения между мусульманами и иудеями ухудшались, хотя и всегда с некоторыми исключениями. Вообще говоря, чем стремительнее спад, тем хуже для позитивных и продуктивных мусульманско-еврейских отношений. Длительный упадок мусульманского мира достиг своего апогея в 19 веке, когда практически весь мусульманский мир оказался под контролем той или иной европейской колониальной державы. При колониальных державах и переходе к независимым национальным государствам упадок мусульманского мира происходил одновременно с ростом и усилением мощи западного христианского мира.

По мере ослабления Османской империи растущие западные державы все больше утверждались во внутренней экономической и политической, а затем социальной и правовой сферах империи. Торговля между османскими землями и европейскими торговыми компаниями осуществлялась на протяжении веков через посреднические отношения еврейских и христианских течений, которые были знакомы как с османскими, так и с западными языками, а также с культурными и торговыми ожиданиями. В Северной Африке, где евреи представляли единственное немусульманское меньшинство, евреи были особенно заметны в этой роли.

Западное влияние

Западное влияние на традиционный статус христиан также оказало влияние на евреев, поскольку ислам не делает различий между религиозной идентичностью. Более того, некоторые британские колонизаторы были мотивированы своего рода романтическим филосемитизмом по отношению к местным евреям, который побуждал их работать над улучшением своего статуса в районах, находящихся под их влиянием. Европейское давление в конечном итоге привело к обнародованию в 1839 году указа султана Османской империи Абд аль-Маджида I, который перекликался со многими идеалами, сформулированными во французской декларации прав человека. Он включал в себя соглашение о “полной безопасности для жителей империи в отношении их жизни, их чести и их состояния, как того требует священный текст нашего закона”. Из-за проблемы управления внутри империи этот указ практически игнорировался во многих кругах, особенно в отдаленных районах. Это, наряду с другими давлениями и интересами, побудило того же султана издать в 1856 году новый указ, который, помимо других реформ создал систему, в соответствии с которой каждая религиозная община стала автономным органом, который мог регулировать свои собственные дела. и быть представлен государству через официальных депутатов. Это привело к последующим очернением религиозных меньшинств.

Под давлением европейских консулов в соседних североафриканских землях, свободных от прямого Османского контроля, такие страны, как Тунис и Египет, также либерализовали статус своих немусульманских подданных. Эти изменения не были единообразными пока они не попали под власть европейских колониальных держав, но эта тенденция значительно улучшила правовое положение евреев, а также христиан. Евреи и христиане воспользовались этой возможностью, повысив свою роль посредников между европейскими и местными предприятиями, рынками и политическими органами. Не только международные купцы, но и целые общины изучали европейские языки и культуру, отчасти благодаря европейским усилиям по созданию христианских школ. Некоторые европейские еврейские организации тогда основали еврейские школы в мусульманских странах. Евреи и христиане все больше принимали на себя атрибуты вестернизации и, особенно с иностранными паспортами, выполняли важную посредническую роль. Эти изменения улучшили социально-экономическое и политическое положение евреев в этих районах, но они вызвали напряженность и ожесточение среди традиционных мусульманских кругов, которые возмущались новым и равным статусом своих еврейских соседей. Они считали это противоречием явно сформулированному в Коране предписанию о том, что религиозные меньшинства пользуются защитой только до тех пор, пока они соглашаются на более низкий социальный статус.

В районах, где не было сильного центрального правительства, евреи становились уязвимыми для грабежей со стороны мародерствующих племен или вымогательства со стороны местных чиновников.

Ирак

Аналогичная ситуация сложилась к востоку от Османской империи в Ираке, где евреи (и христиане) оказались в гораздо менее безопасном положении. Здесь же правительство было слабым и часто коррумпированным. Даже крупная и богатая еврейская община Багдада была подвержена официальному угнетению и время от времени жестоким беспорядкам. Обвинения в богохульстве, обращении в христианство, а затем в отступничестве от ислама (и то и другое каралось смертной казнью) были обычным делом, особенно когда между мусульманином и евреем происходила ссора или когда еврей пытался взыскать с мусульманина безнадежный долг.

Сирия

В Сирии ситуация изначально была лучше, но переломный момент произошел с так называемым “Дамасским делом” 1840 года, когда местные христиане при поддержке французского консула обвинили евреев в убийстве монаха-капуцина и его слуги, чтобы использовать их кровь для Пасхи. Это привело к убийству невинных евреев во время беспорядков и допросов. С тех пор кровавая клевета прочно укоренилась в массовой культуре и воображении большей части мусульманского мира и по сей день.

Иногда всего лишь за одно поколение евреи превращались из практически беспомощных в могущественных, очень часто занимая гораздо более высокое положение, чем подавляющее большинство их мусульманских соседей.

Принимая изменения, вызванные колониальным опытом, коренные евреи и христиане отождествляли себя с иностранными правителями и их эксплуатацией и пренебрежением к традиционным исламским (а также традиционным культурным) чувствам. Это привело бы к катастрофе для коренных евреев арабских мусульманских земель после освобождения от колонизации.
Еврейско-мусульманские отношения в значительной части мусульманского мира ухудшались на протяжении многих столетий. Этот упадок будет только усугубляться ростом современного национализма. Отчасти это было связано с ростом еврейского национализма в сионистском движении, которое определяло еврейскую идентичность в национальных терминах, восходящих скорее к еврейским корням в древней Земле Израиля, чем к религиозным терминам.мусульмане и евреи

Для современных арабских националистов естественно отождествлять евреев как иностранную нацию, несмотря на то, что они жили в течение многих столетий, а в некоторых случаях даже дольше, чем многие коренные мусульмане.